L’Intellectualité et l’Intellectuel National

L’activité publique de Moustafa Chokaïouly a coïncidé avec la première moitié du XXe siècle — une période historique où les peuples du Turkestan se sont soulevés dans la lutte pour leur indépendance étatique contre la politique coloniale de l’Empire russe, et ont finalement été vaincus. Par conséquent, sa position et ses conclusions concernant l’intellectualité et l’intellectuel national ne peuvent être comprises et évaluées avec précision qu’à travers le prisme des processus publics de cette période historique. Il faut également noter que M. Chokaï a abordé ce sujet en tant que leader du mouvement de libération nationale du Turkestan en exil, ce qui signifie qu’il a considéré la question de l’intelligentsia du point de vue des tâches pratiques et stratégiques du mouvement de libération nationale. M. Chokaï est constamment revenu sur ce sujet dans ses œuvres. Néanmoins, pour comprendre précisément la position de M. Chokaï sur cette question, il convient de souligner la signification théorique et méthodologique de ses travaux tels que « L’Intellectuel National », « À propos de l’Intellectuel National », « Yusuf Akchura » /3/, et « Des Mémoires de 1917 » /4/.

Dans ses œuvres, M. Chokaï utilise fréquemment les mots « ziyaly » et « ziyalylar » comme équivalents kazakhs du mot russe « intelligentsia ». Le mot « ziyaly » est arabe /5/. Il signifie un citoyen instruit, éduqué. Son sens est proche du mot russe « intelligent » (intellectuel). Cependant, le mot russe « intelligentsia » porte une charge sociale. Il désigne principalement une force sociale reconnue par sa place et sa position dans la vie publique. L’origine européenne de ce mot a acquis un contenu et un caractère indépendants dans la réalité russe des XIXe et XXe siècles. Selon les chercheurs russes, l’activité réelle de l’intelligentsia russe en tant que force sociale s’est déroulée entre les années 1860 et les années 1920 /6/. Au cours de cette période historique, elle a traversé des étapes de croissance, de différenciation et de crise, et a été marginalisée de son ancienne activité publique sous la société socialiste. À l’apogée de son service actif, elle était reconnue comme la « triade » (peuple – pouvoir – intelligentsia) dans la société. Dans les conclusions de M. Chokaï concernant l’intellectualité, dont la vision du monde a été façonnée par la réalité russe, il est impossible, bien sûr, d’ignorer l’influence des positions et des opinions au sein de la société russe. En même temps, il est indéniable que l’analyse de l’activité de l’intelligentsia est basée sur la vie turkestanaise de cette période historique.

Selon la compréhension de M. Chokaï, « l’intellectualité » est un phénomène historique spécifique. En d’autres termes, l’activité de l’intellectuel national n’acquiert de signification que lorsqu’elle est en adéquation et en harmonie avec les intérêts de son pays au cours de la période historique où elle vit. De même, « l’unité de la masse populaire politique et sociale qui est devenue une nation sans l’intelligentsia n’a jamais existé » /3, p. 176/. C’est-à-dire que la nation et l’intelligentsia sont des phénomènes sociaux organiquement liés qui ne peuvent exister l’un sans l’autre. Il convient ici de noter la chose suivante : M. Chokaï a été le seul chercheur qui, après les changements historiques de 1917 dans l’Empire russe et les mesures de réforme soviétiques radicales menées dans les années 1920 et 30 qui ont suivi, a pu analyser librement le chemin parcouru par l’intelligentsia et leur expérience. Il faut également souligner qu’il a accompli cette tâche avec un haut degré de fidélité et d’intégrité.

Dans son article intitulé « L’Intellectuel National », M. Chokaï donne la définition suivante du concept de « ziyaly » (intellectuel/intelligentsia) : « Qui appelons-nous l’intellectuel national? Bien que cela semble facile à première vue, il n’est pas facile de répondre correctement à cette question en réalité. Si nous pensons que toute personne instruite, bien élevée, peut être appelée intellectuelle et être incluse dans les rangs de l’« intellectuel national » de la nation à laquelle elle appartient, nous nous trompons sans aucun doute. Selon nous, seuls les érudits qui poursuivent des idéaux et des objectifs spécifiques, et qui sont rassemblés autour de ces idéaux et objectifs spécifiques, peuvent être appelés intellectuels. Seules les personnes capables de servir sans réserve le développement politique, économique et social de leur propre peuple peuvent entrer dans les rangs de l’intelligentsia nationale » /3, pp. 174-175/.

Comme il ressort clairement de la définition donnée par M. Chokaï, le niveau d’éducation ou l’éducation reçue par une personne susceptible d’être classée dans ce groupe social ne peut être le critère principal ou la manifestation de l’intellectualité. Dans la compréhension de M. Chokaï, le critère principal de l’intellectualité est que son activité doit correspondre aux exigences fondamentales de la vie de la nation et se dérouler en harmonie avec elles.

Dans cet article, M. Chokaï s’attarde sur la différence entre les concepts de « peuple » et « nation », exprimant l’idée que « le peuple est une masse qui ne peut se gouverner ni se diriger elle-même, mais qui est seulement sous la gouvernance des autres », tandis que « la nation est un ensemble de peuples qui ne dépendent pas des autres, possèdent leurs propres institutions et ont un intérêt unifié. Comme le conclut la philosophie, le peuple est l’objet, la nation est le sujet » /3, p. 176/. C’est à ce moment qu’une tâche immense incombe à l’intelligentsia : le passage de la qualité de « peuple » à la qualité de « nation ». Il souligne : « L’élévation du peuple au niveau d’une nation, c’est-à-dire l’unification des masses populaires dont la terre, l’eau, les trésors, la langue et la religion sont les mêmes, et l’atteinte de leur conscience à une conscience politique, sociale et nationale unifiée — une partie importante de cette grande tâche historique incombe à l’intelligentsia » /3, pp. 175-176/.

Cette question, qui a commencé avec Alikhan Boukeïkhanov et a été continuée par M. Chokaï en exil, est devenue depuis longtemps un sujet de recherche spécialisée et complète. Pour diverses raisons, nous semblons la repousser continuellement. Il s’agit de la lutte idéologique mutuelle entre la société russe et la société kazakhe. Les autorités russes, ayant maîtrisé diverses méthodes de colonisation occidentales, avaient déjà commencé le processus de gouvernement de la société kazakhe par divers outils idéologiques au XIXe siècle. L’élite dirigeante nationale, en particulier les premiers intellectuels kazakhs ayant reçu une éducation russe, est tombée la première dans ce processus de broyage. L’administration coloniale n’exigeait pas seulement une loyauté inébranlable envers les autorités russes de la part du groupe naissant d’intellectuels et de fonctionnaires kazakhs, mais exigeait également qu’ils confirment cette loyauté par leurs actions quotidiennes. Les intellectuels kazakhs qui ne satisfaisaient pas à cette exigence étaient immédiatement limités dans leur service ou privés de la possibilité d’avancer dans leur carrière. Chokan Valikhanov fut l’un des premiers à connaître un tel sort. Il avait l’intention d’utiliser son éducation européenne pour améliorer les conditions de vie et le mode de vie de ses compatriotes. Il s’est présenté au poste de Sultan senior du district d’Atbasar, mais n’a pas été élu, n’ayant pas obtenu un soutien suffisant des deux parties (l’administration russe et les électeurs kazakhs).

Dans une lettre à son ami F.M. Dostoïevski, écrite après cet événement, il a exprimé son état d’esprit avec les mots suivants : « Imaginez notre situation (je parle des Kazakhs éduqués en Russie). Nos compatriotes nous considèrent comme des infidèles égarés, car, comme vous en conviendriez, il est difficile de louer Allah cinq fois par jour uniquement pour des raisons politiques lorsqu’il n’y a pas de conviction intérieure, et les généraux ne nous aiment pas parce que nous manquons d’obséquiosité orientale. Que le diable l’emporte, après cela, on a envie de partir à l’aventure dans le désert » /7/. Cette lettre a été écrite en 1862 par Chokan, alors âgé de vingt-sept ans, qui allait encore faire face à une épreuve plus grande. En 1864, l’état-major de l’armée russe inclut Chokan Valikhanov comme officier dont le devoir était d’« adoucir » les relations avec la population locale dans le détachement du colonel Tcherniaïev, qui était chargé d’achever définitivement l’incorporation de l’Asie Centrale à la Russie. Chokan, qui exécutait fidèlement sa tâche, demanda au colonel Tcherniaïev de prendre la ville d’Aulie-Ata pacifiquement et exigea l’arrêt des bombardements de la ville. Insulté par la réponse grossière du colonel, Chokan quitta le détachement, rejoignit le village de Tezek Tore à Altyn Emel (Jétissou) et y mourut en 1865. Ainsi, le grand esprit Chokan, vers la fin de sa vie, vit de ses propres yeux et sentit dans son âme que sa patrie était sur le point de porter le lourd joug du colonialisme /8/.

En relation avec notre sujet, ce qui mérite attention ici est la situation de l’intellectuel Chokan entre l’administration colonisatrice russe et la société kazakhe, qui craignait de tomber sous son contrôle. Sh. Valikhanov, au stade initial de cette relation naissante entre les deux sociétés, a fait preuve d’un activisme pleinement naturel et justifié, souhaitant que son peuple obtienne une plus grande part de cette relation, et a travaillé avec diligence vers cet objectif. À cet égard, Chokan peut être considéré comme l’incarnation de l’aspiration et de la confiance du peuple kazakh dans la culture démocratique russe. En même temps, le phénomène Chokan fut non seulement le premier fruit de cette aspiration intacte, mais aussi la première leçon douloureuse, c’est-à-dire sa claire réalisation que ce processus aurait des conséquences morbides et graves.

Dans l’article susmentionné « L’Intellectuel National », M. Chokaï se référa à l’expérience de Chokan, écrivant : « Chokan cherchait la possibilité de rendre son peuple heureux avec l’esprit du peuple russe (occidental). Ce n’est qu’après les leçons amères et les événements tragiques qu’il a vécus que Chokan a senti qu’il devenait étranger à son propre peuple » /3, p. 177/. Les réflexions de M. Chokaï sur la figure de Chokan étaient étayées par le principe de l’historicisme, ce qui signifie qu’il n’ignorait pas l’interconnexion et les différences entre la période historique vécue par Chokan et son propre temps. À cet égard, M. Chokaï est revenu sur la figure de Chokan dans son article « L’Œuvre Missionnaire Russe », s’appuyant sur les mémoires de G. Potanin, déclarant que les atrocités commises par l’armée russe contre les Kazakhs et les Kirghizes, la population locale, lors de la prise de Pishpek et d’Aulie-Ata, avaient conduit Chokan à une profonde détresse et à une crise spirituelle. Il a ensuite déclaré : « Chokan Valikhanov était véritablement un missionnaire de la culture russe et du pouvoir russe. Mais lorsqu’il a vu la brutalité des Russes envers son propre peuple, il a eu le courage de s’y opposer. Seuls nous avons le droit de critiquer Chokan Valikhanov. Ceux qui sont eux-mêmes missionnaires du bolchevisme russe et de la dictature russe n’ont pas ce droit » /3, p. 186/, critiquant ainsi les fonctionnaires du parti et des soviets kazakhs qui ont été contraints de faire des compromis avec la politique nationale des Bolcheviks.

« Notre siècle, a-t-il écrit, est complètement différent de l’époque de Chokan. Chokan était seul alors. Et la tâche d’élever son peuple au niveau d’une nation ne lui était pas présentée. Nous n’avons pas inventé ce problème. L’histoire et les nécessités de la vie, les perceptions conscientes d’un peuple éveillé, nous présentent cette tâche importante » /3, p. 178/.

Ainsi, comme le montre clairement la conclusion de M. Chokaï, la tâche principale de l’intelligentsia dans la nouvelle ère est « d’élever le peuple au niveau d’une nation. » À cet égard, la tâche initiale qui leur incombe est, bien sûr, « de sauver leur pays de l’oppression d’une domination étrangère et de le transformer en une entité indépendante dotée de ses propres institutions », et pour atteindre cet idéal, « il doit y avoir une conscience partagée entre l’intelligentsia nationale et la masse populaire à laquelle elle appartient. » L’activité de l’intelligentsia engagée dans la formation de sa nation consiste à définir les buts et objectifs nationaux conformément aux exigences du temps, « à formuler correctement et clairement les souhaits du peuple, et à créer un programme d’action et d’œuvres pour atteindre l’objectif déclaré. »

Comme nous pouvons le constater, l’idée de nationalisme est à la base des analyses et des conclusions de M. Chokaï concernant l’intellectualité et leur activité. Le nationalisme kazakh et turkestanais qui a émergé au début du XXe siècle était un phénomène puissant enraciné et interconnecté avec l’idéologie du nationalisme observée dans les pays de l’Est durant cette période historique — un phénomène pleinement naturel et ayant une base vitale /9/.

La Pétition de Karkaraly (1905), qui était une expression concise du nationalisme kazakh, a avancé les exigences suivantes : l’arrêt de la réinstallation massive des provinces intérieures russes sur les terres kazakhes, la reconnaissance des terres occupées par la population locale comme leur propriété légale, la suppression des restrictions contraires aux intérêts du peuple dans la pratique religieuse et le système éducatif, l’élimination des obstacles à l’ouverture d’écoles kazakhes à l’échelle et au niveau nécessaires, et l’autorisation de publier des journaux non censurés et d’ouvrir des imprimeries — outils qui permettraient la libre discussion des besoins du peuple kazakh…

Le nationalisme kazakh n’était pas un nationalisme agressif, défendant les intérêts d’une « bourgeoisie » kazakhe inexistante, comme l’ont ensuite propagé les idéologues soviétiques. Le fil conducteur, l’idée centrale du nationalisme kazakh, n’était pas un slogan affirmant « ma nation est en quelque sorte spéciale ou supérieure aux autres. » C’était une décision des citoyens kazakhs instruits qui aimaient leur pays d’être prêts à servir la cause de la libération de leur peuple des griffes de l’ignorance et de l’oppression coloniale et de les rendre égaux aux autres, et un appel à la lutte à cette fin.

Alikhan Boukeïkhanov a joué un rôle de premier plan dans la formation du nationalisme kazakh à un niveau conceptuel et dans le cadre des valeurs humaines universelles, l’élevant au statut de croyance et d’arme de lutte pour l’intelligentsia nationale. Même ses opposants ont reconnu son service. Un tel opposant, Bakhytzhan Karataev, a écrit à Boukeïkhanov dans une lettre datée du 3 septembre 1910 : « À mon avis, vous seul êtes digne de la faveur du peuple. Vous seul avez le droit de dire que vous avez servi votre peuple » /10/.

En même temps, pour éviter tout parti pris sur cette question, il pourrait être utile d’ajouter une petite précision à l’opinion de B. Karataev. L’importance des trois livres suivants, publiés en 1909 et ayant acquis une grande autorité et influence, dans la transformation du nationalisme kazakh en la croyance de l’intelligentsia kazakhe générale et son élévation au niveau d’une force réelle, devrait être notée séparément. Il s’agissait du recueil de poèmes d’Abay publié à Saint-Pétersbourg, des « Quarante Fables » d’Akhmet Baïtoursynouly (une traduction des œuvres de Krylov), et de « Réveille-toi, Kazakh ! » de Mirzhakyp Doulatouly, publié à Oufa. Il est impossible de surestimer l’influence de ces livres sur la formation du nouveau contenu de la pensée publique kazakhe. Suite à eux, la revue « Aïkap » (1911-1914) et le journal « Kazakh » (1913-1918), qui sont nés et se sont immédiatement élevés à un niveau national, ont assuré la formation définitive du nationalisme kazakh en tant que point de vue et position.

En conclusion, au début du XXe siècle, c’est-à-dire lorsque M. Chokaï s’est engagé dans une activité publique active et a pris le poste de secrétaire de la faction musulmane attachée à la Douma d’État russe (1914), le nationalisme kazakh était déjà définitivement formé en tant que point de vue et position au sein de l’intelligentsia kazakhe. Les paroles de Mirzhakyp Doulatouly en 1921 sont caractéristiques de cette période : « Pour être honnête, n’étions-nous pas tous nationalistes jusqu’à très récemment ? Le tout premier groupe d’instruits kazakhs n’était-il pas nationaliste ? … Les contes de ceux qui disent : ‘J’étais communiste depuis des temps immémoriaux… J’étais dans le parti depuis 1905…’ ne nous atteignent pas. Le secret d’un cheval est connu de son propriétaire. Il n’y a pas de secret du Kazakh que nous ne connaissions ! Et combien de nationalistes avions-nous ? Il y avait peu de nationalistes sincères. La plupart des non-nationalistes étaient égoïstes, avides de pouvoir, corrompus, calomnieux et oppresseurs » /11/. Moukhamedjan Tynyšbayouly a également confirmé que cette opinion de M. Doulatouly était conforme à la réalité turkestanaise générale. Dans sa réponse aux enquêteurs de l’OGPU en 1932, concernant les premières années du pouvoir soviétique, il a exprimé l’idée que « les communistes du Turkestan n’étaient pas communistes dans la mesure où ce mot l’implique ; à cette époque, il y avait très peu de différence entre les communistes et nous (c’est-à-dire les nationalistes, auteur), et leur idéologie n’était pas très différente de la nôtre » /12/.

Néanmoins, il est notoire que l’influence de l’idéologie nationaliste a considérablement diminué après l’établissement complet du régime soviétique. Comme l’a montré l’expérience de la construction socialiste au Kazakhstan et dans d’autres républiques du Turkestan, le régime soviétique, dès ses tout débuts, a complètement marginalisé l’intelligentsia nationale de la tâche d’« élever le peuple au niveau d’une nation. »

La question peut se poser de savoir si M. Chokaï, qui a écrit ses œuvres sur l’intelligentsia nationale dans les années 1930, était au courant d’une telle situation dans sa patrie. M. Chokaï était, bien sûr, conscient des mesures répressives prises contre l’intelligentsia nationale locale dans le Turkestan soviétique, et il a immédiatement exprimé son désapprobation illimitée de cette politique. En 1931, il a publié son article « Blanc-Rouge » dans le 15e numéro de la revue « Yash Turkistan », qu’il éditait à Berlin. Il y a conclu que « les Bolcheviks ont commencé une seconde ère de domination russe au Turkestan », et que désormais, « notre langue maternelle ne servira que d’outil technique pour la diffusion de la culture spirituelle de la Grande Russie. »

Dans cet article, M. Chokaï a critiqué la politique du régime soviétique dans le domaine de la culture sous plusieurs angles et a abordé la situation des grandes figures de la culture locale — l’intelligentsia. À cet égard, le principe fondamental de la culture socialiste — « nationale dans la forme, prolétarienne dans le contenu » — fut la première cible de la critique de M. Chokaï. Il a évalué ce principe comme une « nouvelle formule » de ruse et de tromperie utilisée dans la russification des peuples non russes. « Essentiellement, a-t-il écrit, le monde spirituel (la culture) d’un peuple est un tout. Il ne peut être divisé en ‘contenu’ et ‘forme’. Toute culture spirituelle est définie par son contenu. Les Bolcheviks non seulement vénèrent la ‘grande langue russe’ créée par Pouchkine, Tourgueniev et Tolstoï, mais ils exhortent également tous les peuples de l’empire à s’y soumettre. » Il a ensuite poursuivi : « Pouchkine appartenait à la noblesse. Tourgueniev appartenait également à la classe supérieure avec des biens considérables. Et Tolstoï était un ‘comte’ immensément riche. La grande littérature créée par ces poètes et écrivains russes nommés était nationale à la fois intérieurement et extérieurement. Il n’y a pas d’odeur du prolétariat dedans… » /3, pp. 152-153/.

Comme le temps l’a montré, la critique de M. Chokaï fut comme un coup tiré en plein cœur de la politique culturelle du régime soviétique. Dans cet article, il a révélé la principale contradiction de la politique nationale soviétique, que personne avant ou après lui n’a pu explorer en profondeur. « Lénine a écrit un jour, a-t-il rappelé, comparant certains communistes à des radis, ‘rouges seulement à l’extérieur, blancs à l’intérieur.’ Maintenant, le système léniniste lui-même est devenu comme un radis dans la résolution de la question nationale. Il a l’air ‘révolutionnaire’ et ‘internationaliste’ à l’extérieur, mais complètement blanc à l’intérieur. Nous nous souvenons tous que le Tsar russe était autrefois comparé à un Tsar blanc. La ‘blancheur’ du Tsar russe était enveloppée dans sa politique noire. Et la ‘blancheur’ des Russes bolcheviques d’aujourd’hui est peinte de couleur rouge… C’est la seule différence » /3, pp. 154-155/.

La critique de M. Chokaï était pleinement justifiée et équitable. Dès l’établissement du nouveau gouvernement dans le Turkestan soviétique et au Kazakhstan, l’intelligentsia adhérant à l’idéologie de libération nationale a non seulement été marginalisée de l’espace politique, mais son activité créatrice libre a également été restreinte. À partir du moment où F.I. Golochtchekin est arrivé au pouvoir au Kazakhstan, l’intelligentsia Alash a commencé à être ouvertement persécutée politiquement. Bien conscient de cette situation politique, M. Chokaï a continuellement exposé cette politique du régime soviétique par le biais de « Yash Turkistan », publiant ses articles sans interruption. À cet égard, la voix de M. Chokaï fut la seule voix à cette période historique qui a ouvertement plaidé pour la justice.

Se concentrant sur le fait que le régime soviétique s’était lancé sans réserve dans l’établissement des valeurs de la culture russe dans la sphère spirituelle et culturelle du Turkestan, et que la seule force capable de résister à cette politique était l’intelligentsia nationale locale, il a déclaré : « Mais dans notre Turkestan, les mains et les pieds de nos poètes et écrivains capables d’enrichir et de développer notre langue nationale ont été liés, et leurs bouches ont été réduites au silence. Ils ont été traités ainsi parce qu’ils n’étaient pas d’accord avec la formule de Moscou, ‘nationale dans la forme, prolétarienne dans le contenu.’ Par exemple, Akhmet Baïtoursyn et Tcholpan* sont les meilleures figures de notre littérature nationale. Dans leurs œuvres, nous voyons la vitalité immortelle et inextinguible de notre langue et de notre culture, qui étaient opprimées sous le joug russe, » a-t-il conclu, allant jusqu’à demander : « Où sont Akhmet et Tcholpan maintenant ? Pourquoi ont-ils été persécutés ? Tout ce qui concerne la littérature russe et la culture spirituelle est publié avec Pouchkine, Tourgueniev et Tolstoï. Pourquoi notre peuple ne peut-il pas lire ses Baïtoursyn et Tcholpan ? » Il a ensuite donné sa propre réponse : « Les raisons résident dans les exigences du ‘socialisme de Moscou et de l’internationalisme soviétique’ » /3, p. 154/.

* Tcholpan, nom complet Abdoulhamid Souleïmenouly (1897-1937), grand poète du peuple ouzbek, auteur de l’hymne de l’État autonome du Turkestan (Kokand).

Dans ce cas également, M. Chokaï n’a rien exagéré. L’héritage de l’intelligentsia turkestanaise qui a résisté au colonialisme russe et adhéré à l’idéologie de libération nationale n’a pas été mis à la disposition de son peuple jusqu’à ce que le régime soviétique quitte définitivement la scène de l’histoire. La différence entre le programme scolaire dans les langues nationales locales au Turkestan et le programme scolaire en langue russe était également perceptible ici. Alors que les grands classiques russes mentionnés ci-dessus étaient étudiés librement et en profondeur dans les écoles de langue russe, les œuvres d’A. Baïtoursynouly, Tcholpan et d’autres poètes et écrivains nationalistes n’étaient pas du tout mentionnées dans les écoles de langue kazakhe, ouzbèke et d’autres langues nationales locales. Si elles étaient mentionnées, ce n’était que dans un contexte négatif. Le régime soviétique « couleur de radis », « rouge à l’extérieur, blanc à l’intérieur » a tenté d’ouvrir la voie à la politique de russification des peuples kazakh et d’autres peuples du Turkestan de cette manière.

Il est compréhensible que M. Chokaï n’ait pas appelé l’intelligentsia nationale à accomplir des « exploits aveugles » sous le régime soviétique, qui poursuivait la russification des nations non russes. Vers la fin de sa vie, il était bien conscient que le régime soviétique ne quitterait pas le champ de bataille de sitôt. Par conséquent, il exhortait continuellement ses compatriotes à être préparés à une lutte difficile et prolongée pour l’indépendance et a lié la réalisation de cet objectif à l’éducation de la jeune génération selon le contenu nécessaire.

Il convient de noter une question mentionnée dans les œuvres de M. Chokaï à cette époque. Dans son article « L’Intellectuel National », il a souligné les rangs croissants de l’intelligentsia et le fait que la formation des intellectuels se déroulait dans trois environnements, liant l’avenir de la nation à la convergence des positions des jeunes formés dans ces différents environnements autour d’un intérêt national commun.

Quels étaient ces environnements ?

La patrie (Atameken). M. Chokaï a noté que la priorité dans le travail éducatif y était donnée aux points de vue « de classe » et « international », plutôt qu’à l’« esprit national. » Néanmoins, selon lui, il y avait aussi de nombreux intellectuels dans la patrie qui attachaient une grande importance à l’éducation de la jeunesse dans l’esprit national. Par conséquent, il était nécessaire de soutenir consciemment et de manière ciblée le travail des intellectuels adhérant à cette position.
La Turquie. M. Chokaï a lié le succès des réformes de Moustafa Kemal à la tentative de combiner avec succès le « savoir occidental » avec l’« esprit oriental. » Par conséquent, M. Chokaï a exhorté les futurs intellectuels turkestanais en formation en Turquie à envisager des moyens d’appliquer harmonieusement cette expérience dans leur propre pays.
Les pays occidentaux, l’un d’eux étant l’Allemagne (Almania). De l’avis de M. Chokaï, tous les jeunes étudiant dans les pays occidentaux n’étaient pas russifiés ; la majorité était des jeunes capables imprégnés de l’esprit national. Ils étaient sur la voie du service de l’idéal national. Par conséquent, mener un travail ciblé avec les jeunes adhérant à cette position, et ainsi mettre leurs connaissances occidentales au service des intérêts nationaux, devrait devenir l’ordre du jour.

Selon M. Chokaï, « tous » les jeunes qui étudient dans ces trois environnements « sont pleinement dignes de la catégorie d’« intelligentsia nationale ». » La nation doit placer ses espoirs en eux, et la nation elle-même doit d’abord ressentir et comprendre profondément la signification de cet espoir, sinon, « le sens de notre vie et de notre service serait perdu, » a-t-il écrit.

Ainsi, le sujet de l’« intellectualité » ou de l’« intellectuel national » occupe une place spéciale dans l’héritage de Moustafa Chokaï. La conclusion de l’activiste selon laquelle la tâche principale de l’intelligentsia est « d’élever le peuple au niveau d’une nation » n’a pas perdu de sa force même aujourd’hui. Comment devons-nous comprendre cette conclusion, formulée dans les années 1930, aujourd’hui ?

Au XXe siècle, nous avons subi non pas une, mais plusieurs défaites dans la lutte idéologique avec les forces des grandes puissances. Il n’est pas nécessaire de le cacher. La plus grande de ces défaites fut, bien sûr, notre incapacité à fournir le soutien nécessaire à l’intelligentsia Alash dans sa lutte pour l’État national appelé l’Autonomie Alash en décembre 1917. La conclusion de M. Chokaï selon laquelle la tâche de l’intelligentsia est « d’élever le peuple au niveau d’une nation » n’a pas perdu de sa force dans le contexte de la lutte idéologique qui a pris un nouveau caractère à l’époque de l’indépendance étatique. Soutenir les forces qui plaident pour l’indépendance étatique et œuvrent à la renforcer reste la tâche principale de l’intelligentsia nationale.